Фэн шуй в архитектуре

Если трудности в бизнесе, появилась бессонница, беспричинные ссоры в семье, возможно в Вашей квартире неблагоприятное направление личного гуа (цифровой код, исчисляемый исходя из даты рождения и пола человека, подробнее об этом речь пойдет дальше): кровать в спальне неправильно расположена, напротив нее находилось большое зеркало.

Главная задача фэн-шуй заключается в том, чтобы помочь людям независимо от возраста, пола и национальности:
• выбрать подходящее место для жилья;
• правильно расположить комнаты в своем доме: кухня, спальня, гостиная, детская и т. д.;
• правильно украсить дом для создания гармонии, благополучия и привлечения удачи в жизнь.

В фэн-шуй ценятся растения с полными круглыми листьями, например, нефритовое растение (денежное дерево), апельсиновое и персиковое деревья, а также бамбук, кактус, символизирующие долголетие. Растения с круглыми листьями намного лучше, чем с листьями длинными (кроме бамбука), прямыми или заостренными. Например, острые шипы кактуса создают плохую энергию. Кактус ставят на ваше неблагополучное направление, чтобы он обеспечивал защиту дома.

Деревья из хрусталя или кристалла помогают активизировать вашу карьеру. Лучше всего использовать то дерево, которое совпадало бы по форме с вашим благоприятным элементом.
Используйте шесть, семь, восемь или девять монет – это числа удачи, а красная нить, завязанная с нимии, активизирует ян-энергии.
Трехлапая лягушка изображается с тремя монетами во рту. Она приносит богатство, поэтому место для ее размещения очень важно. Не стоит располагать ее напротив входной двери. Лучшие места для нее — дальний угол от двери, спрятать в буфет.

Для того, чтобы нормализовать обстановку в доме, также можно поставить статуэтки (или повесить изображение) четырех богов – зеленого Дракона, белого Тигра, красного Феникса и черной Черепахи, чтобы они защищали ваш дом в четырех направлениях. Однако священный Дракон должен располагаться выше остальных священных животных, поскольку в Китае Дракон символизирует императорскую власть и уважение к ней.

Если вы родились в год Дракона — Вам принесет удачу все, что связано с изображением дракона или феникса.
Феникс – король птиц, и в китайской мифологии выступает как пара небесного дракона. Находясь вместе, феникс и дракон символизируют счастливый брак. Энергия феникса по сути ян, но превращается в инь, когда феникс рядом с драконом.
Можно поставить на вашем благоприятном направлении маленький фонтанчик с непрерывным движением. Он послужит не только для очистки воздуха, но и для успеха в бизнесе и прочих делах.

Фэн-шуй – своеобразное географическое прорицание, в котором при помощи астрологии, физики и психологии определяется благоприятность местоположения и формы сооружения. Если сооружение взаимодействует с окружающими природными элементами, то оно является хорошим местом для
жизни и работы. Если же сооружение конфликтует с энергиями природы, то оно является неблагоприятным и нездоровым. При выборе места постройки здания главным условием является взаимодействие гор и воды.

Вода является основой всего живого на земле и жизнь на планете без неё невозможна. Потенциал любого ландшафта определяется наличием потока воды. Большое значение имеет также и сила потока. Степень прозрачности воды определяет качества позитивной энергии Ци. Вода всегда несёт в себе позитивную энергию. Также обращают внимание на такие факторы, как глубина, чистота, сила и течение. Вода зачастую течёт с возвышенностей, потому здания следует строить так, чтобы было видно горы и холмы.

Горы – точки пересечения небес и земли. Они распределяют энергию по окружающей земле. Древние китайцы сравнивали горные хребты в своей стране с драконами, наделёнными властью над близлежащими землями. Если драконы были счастливы, то и живущие рядом с ними люди соответственно тоже были таковыми. Если же драконы были недовольны чем-либо, то стоило опасаться нищеты и болезней. Китайцы придают большое значение абсолютно всем формам ландшафта и придумывают им в соответствие разных животных.

Меридианы и вены ландшафта.

Меридианы и вены ландшафта проходят по склонам долин и холмов, при этом образуя некие энергетические узлы. Одни места обладают энергией Ци, другие же абсолютно её лишены. И этот факт плохо сказывается на жизни обитателей близлежащих районов. Здоровые места легко узнаваемы по обильной растительности, могучим деревьям и, конечно, счастливым обитателям. Следует избегать как безводных областей, так и безжизненных долин, мест с резкими перепадами рельефа. Последние могут оказаться пастью дракона. Такие места приносят лишь болезни и несчастья.
Вышеперечисленные принципы вполне правдоподобны, но они сложно применяются в реальных ситуациях. Архитектор может превосходно разбираться в Фэн-шуй, но очень редко он может использовать свои знания и умения.

Тем не менее, временами Фэн-шуй вполне успешно применяется в архитектуре, особенно в Китае. Да, сложно составить такой проект, который бы идеально соответствовал всем нормам Фэн-шуй, но это абсолютно реально.

искусство и наука о жизни в гармонии с Дао.

Основы фэн-шуй.

Согласно философской концепции даосизма, изложенной Лао-Цзы, любая энергия имеет изначально присущие ей характеристики инь и ян. Бытие держится на равновесии этих первичных, взаимодополняющих и вместе с тем противоположных начал: светлого, тёплого, сухого мужского начала ян и тёмного, холодного, влажного женского начала инь. Вместе они образуют Дао — универсальный принцип, связывающий человека со всей вселенной и позволяющий ему обнаружить целую вселенную в себе.

Наши взаимоотношения с Дао составляют основу практики фэн-шуй. Чтобы эти отношения были плодотворными нужно понимать, что дао — это суть жизни во всех её проявлениях. Когда человеческая оболочка стареет и становится хрупкой, она в конце концов разрушается, и заключённая в ней энергия возвращается во вселенную, откуда она пришла. Изменениям подвержена только физическая оболочка. Наша вечная составляющая, изначальная суть дао, пребывающая во всех вещах, существует вечно. Она не рождается, не умирает и не может быть уничтожена. Она участвует в вечном циклическом создании и уничтожении всех форм и сущностей. Мы предпочитаем не замечать этого круговорота, поскольку сосредоточены на различиях между вещами и классификации сущностей. Если мы ослабим внимание к внешним проявлениям своей личности, то поймём, что всё живое связано нитями и потоками энергии. Чем ближе мы находимся к дао, тем отчётливее видим эти потоки энергии и тем легче можем двигаться вместе с ними. Говоря современным языком, все явления есть не что иное, как энергетические вибрации в постоянно движущемся потоке вещей. Фэн-шуй — искусство различать узоры этих вибраций и гармонизировать движение отдельных потоков энергии.

Одним из основных элементов даосской алхимии является энергия ци. Термин ци имеет много значений, таких как «божественное дыхание», «жизнеспособность» и «жизненная энергия». Ци -это жизненная сила, пульсирующая во всех живых существах, незримо наполняющая их энергией и движением. Здоровый, сильный, уравновешенный человек имеет хорошую ци; слабый или больной человек имеет плохую ци. Когда человек умирает, ци покидает тело и остаётся лишь пустая оболочка.

Важно отметить, что понятия ци и дух (шэнь) не являются равнозначными. Даосский философ Хуань Чжень говорит: «Дух — это дитя ци. Ци — мать духа. Дух и ци следуют друг за другом подобно телу и тени. Тело — жилище духа. Дух — господин тела. Если хозяин пребывает в покое, то дух живёт в нём. Если хозяин обеспокоен, то дух начинает покидать его. Если дух уходит, то ци рассеивается. Дух внутри ци подобен зародышу в утробе матери — они единотелесны по самой своей сути».

Согласно китайской медицине энергия ци течёт по «меридианам», или маршрутам, в человеческом организме. Меридианы переносят жизненную энергию ко всем органам и частям тела. О здоровье тела судят по его энергетическому состоянию. Все физиологические системы тела считаются вторичными по отношению к ци и функционируют лишь благодаря ей. Также, как в теле, ци распространяется и по всей планете. Меридианы земной энергии называют «драконовыми жилами». Там, где ци находится близко к поверхности, земля плодородна, изобильна, богата растительностью; там, где ци циркулирует далеко от поверхности, земля суха и бесплодна.

● Вообразите горный ручей, петляющий между валунами или обрушивающийся небольшими водопадами по крутым склонам. Вода движется быстро, постоянно меняет направление, то и дело сталкивается с препятствиями и бурлит в водоворотах. Она настроена сердито и агрессивно, в ней много бесцельной энергии, которая пропадает впустую. Если энергия движется таким образом, это называется ша ци . Такая неуправляемая энергия в лучшем случае снижает эффективность вашей деятельности, а в худшем случае сводит на нет все ваши усилия.

● Теперь представьте устье реки, впадающей в океан, где её течение становится замедленным, а воды замутнены илом. Она широко разливается на плоской равнине, где вода застаивается и местность заболачивается. Такая энергия называется си ци — она слишком слабая и угнетённая для создания благоприятной атмосферы. В доме, где преобладает си ци, люди становятся вялыми и апатичными, им не хватает живости и энергии.

● И наконец представьте реку в её среднем течении — она ровно несёт свои воды по плавным изгибам русла; несколько притоков впадают в неё по пути. В ней ощущается неустанный ритм, привольное движение вперёд, имеющее достаточно силы, чтобы огибать препятствия, не сбиваясь со своего естественного курса. Внутренняя энергия позволяет ей поддерживать скорость и направление. Это шэнь ци , «дыхание довольного дракона» и одна из целей искусства фэн-шуй.

Правильная циркуляция ци по отношению к человеческому жилищу является самым важным фактором обустройства жизни в соответствии с фэн-шуй. Если ци вокруг вашего дома может постоянно двигаться, накапливаться и отдыхать, не застаиваясь в отдельных местах, перед вами открываются наилучшие возможности для гармоничной жизни.

В китайской натурфилософии основными элементами (первоэлементами), из которых складывается материя, являются вода, дерево, огонь, земля и металл. Говоря о первоэлементах имеются в виду не природные материалы (например, древесина), а принципы, изначально присущие данным материям. Эти элементы не статичны, они порождают и уничтожают друг друга в непрерывном цикле, когда один элемент взаимодействует с другим позитивным или негативным образом. Понимание этих аспектов движения и трансформации энергии ци улучшает качество фэн-шуй.

Элементы связаны позитивным сочетанием энергии по замкнутому циклу — от воды к дереву, от дерева к огню, от огня к земле и от земли к металлу — это цикл созидании, позитивный цикл. Вода символизирует происхождение органической жизни. Начинаясь в тишине и спокойствии, вода питает дерево. Дерево растёт вверх и в стороны, его энергия обуздывает потенциал роста, который является движущей и стимулирующей силой. Затем дерево становится пищей для огня. Горячий, пульсирующий и насыщенный, огонь служит символом активной деятельности. Потом огонь угасает, оставляя пепел и превращается в землю, которая собирает и хранит энергию. Земля уплотняется и образует металл в процессе очищения и совершенствования. В наиболее чистом виде металл становится жидкостью, которая ассоциируется с водой, и таким образом цикл начинается сначала.

В противоположность циклу созидания существует цикл разрушения, или несовместимости, когда качества одного элемента находятся в оппозиции к качествам другого в повторяющейся последовательности: вода, огонь, металл, дерево, земля. Этот процесс тоже можно изобразить как движение по кругу, но его легче представить методом наложения на позитивный цикл. Эта последовательность создаёт пентаграмму — традиционный символ деструктивной силы.

Вода тушит огонь, который расплавляет металл. Металл рубит дерево и разрушает его жизненную силу, а дерево, в свою очередь питается соками земли и бурит в ней отверстия своими корнями. И наконец земля поглощает и связывает воду.

Развивая идею взаимодействия элементов, можно представить, что один элемент, стоящий между двумя другими, которые находятся в оппозиции друг к другу, может смягчать их взаимное влияние. Стоит ещё раз подчеркнуть, что все подобные ассоциации следует воспринимать чисто символически, а не буквально.

Дерево служит посредником между водой и огнём, абсорбируя и удерживая воду. Земля тушит огонь и смягчает его воздействие на металл. Вода питает дерево и придаёт ему крепость, уравновешивающую разрушительное влияние металла. Огонь, способный поглощать дерево и становиться землёй, служит посредником между этими элементами. Металл служит посредником между землёй и водой — элементом, из которого он рождается, и элементом, в который превращается.